"미혹하는 자가 많이 세상에 나왔나니 이는 예수 그리스도께서 육체로
임하심을 부인하는 자라 이것이 미혹하는 자요 적그리스도니" (요이 7절)
기독교는 처음부터 두 개의 큰 적으로부터 위협을 받고 성장하였다. 그것은 밖에서 오는 핍박의 세력과 안에서 자생한 이단들이었다. 오늘날에 와서는 기독교라고 스스로 자부하는 이단파가 수도 없이 많게 되었다. 그러나 사실상 그들의 주장들은 초기의 이단들과 별로 다르지 않다. 예수 그리스도에 대해 어떻게 생각하느냐? 예수 그리스도를 어떻게 고백하느냐? 특별히 예수 그리스도가 인간이냐? 신이냐? 예수 그리스도가 참으로 인간이 되셨느냐? 그 인성은 영구한 것이냐? 이런 문제들로 인해 초대 교회는 니케아 회의에서부터 칼케돈 회의까지 교리 논쟁으로 점철되었다.
본문도 예외가 아니다. 본문에서 사도 요한은 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 부인하는 자들에 대해 말씀한다. 그러면 그들은 누구였는가? 그들의 주장은 무엇인가?
그들의 주장을 인정하게 되면 어떤 결과가 되는가?
사도 요한 당시에 벌써 교회는 그노시스파의 잘못된 물질관 때문에 기독론에 문제가 생기기 시작했다. 그들의 한가지 사상은 물질과 영을 구별하되 물질은 악하며 영은 선하다는 것이었다. 이런 영향을 받은 이들에게 예수 그리스도는 선하신 신이시기 때문에 결코 악한 물질을 입어서는 안 되었다. 그렇게 되면 그의 육신도 물질이니 악할 수밖에 없었기 때문이다. 그래서 예수님의 육신과 인성을 부인하게 되었다. 그러면 그들은 예수님의 몸(육신)을 어떻게 보았는가? 그것은 실제의 몸이나 물질이 아니라 그렇게 보였을 뿐이었다. 그리스도는 사람처럼 보였고 나타났을 뿐 실제로 인간의 몸을 입지 않으셨다. 그러므로 십자가에 죽으신 것도 몸과 영의 예수 그리스도가 아니었다.
또 하나의 이론은 세린더스(Cerinthian)파의 이론으로 예수는 참으로 인간이시었다. 그러나 세례 때 그리스도가 임하셨으며 십자가에 달리실 때 그를 버렸다는 것이다. 그러므로 그리스도는 죽지 않았다. 다만 예수만 죽었다는 것이다.
그러면 이런 주장은 어떤 결과를 가져오는가?
만일 그리스도가 인간의 몸을 입고 세상에 오시지 않으셨다면 죄인을 대신해서 대속의 십자가에 죽으실 수가 없으시다. 그렇다면 우리를 위한 대속은 불가능하게 된다. 또 만일 인간 예수가 죽으셨으나 그리스도는 아니라고 한다면 그의 죽음은 인간의 죽음 이상이 못될 것이다. 부활에 문제가 생길 것이다. 그가 부활하셨다면 죽지 않은 그리스도와 어떤 관계가 있는 것인가? 결국 성경의 가르침과 전혀 다른 결과가 되고 말 것이다.
그래서 요한은 여기서 위의 두 가지 견해를 다 마음에 두고 이런 잘못된 이단과 싸웠다. 요한일서 4:2-3은 예수께서 하나님께로부터 오신 분으로서 완전히 인간이 되셨음을 강조한다. 성육신 때에 인간이 되신 예수님은 십자가에 죽으시고 부활하시며 승천하셔서도 여전히 사람의 몸을 입으신 하나님의 아들로 계신다.
예수는 그리스도가 아니셨고 세례 때 아들이 되신 것도 아니다. 그의 죽기 전에 그리스도나 아들되심이 끝난 것이 아니다. 예수는 육신으로 임하신 그리스도시었다. 인성과 신성의 두 성품이 그의 탄생 때 이미 연합되었으며 결코 분리되지 않았다. 완전 현재 시제의 결합은(요일 4:2과 여기) 한 인격 안에 두 성품의 영구한 연합을 강조한다.1)
누가 적그리스도인가?
예수 그리스도의 신성이나 인성을 부인하는 자다. 이런 자들은 교회에서 나간 자요 분리자다. 그는 사람들을 속이며 동시에 그리스도를 반대한다.2) 여기서 적그리스도는 이런 모든 이단들의 집합적인 이름이라고 볼 수 있다.3) 우리는 교회의 연합을 꾀해야 하며 교파간에 제각기 다른 교리들에 대해서 서로의 이해와 관용이 필요하다. 그러나 예수 그리스도의 신성이나 인성을 부인하는 자들이 있다면 결코 그들과 함께 연합을 꾀하거나 일을 해서는 안 될 것이다. 인간이시요 하나님이신 예수 그리스도가 없는 개인이나 교회 그리고 단체는 참 기독교가 아니다.
주
1. John R.W. Stott, The Letteer of John. p.212
2. Stephen S. Smalley, 1, 2, 3. John. p.330
3. Simon of Kistemaker, James and I-III John, p.380 |
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